林仁川 黃俊凌
民進黨執(zhí)政以來，一方面推動“憲改”工程，謀求法理“臺獨”，另一方面，妄圖利用“去中國化”來凸顯臺灣本土意識，切斷大陸與臺灣的歷史文化淵源，把“文化臺獨”作為“漸進式臺獨”的重要步驟。進入2007年，臺灣當局加快了“去中國化”的步伐：修改故宮博物院條例，刪除“寶物來自北平故宮與中央博物院”等文字，也將現(xiàn)行條文的“中國古代”字句修改為“國內(nèi)外”，在保存古文物方面進一步去中國化；修改高中歷史教科書，過去慣用的“我國”、“本國”、“大陸”等用詞，全改為“中國”，將《中國史》濃縮成一冊，刪除“黃花崗七十二烈士”事跡等，在文化上去“中國化”的同時，臺灣當局積極推動歷史、文化的“本土化”，妄圖在文化上同中華傳統(tǒng)文化做區(qū)隔。從歷史上看，臺灣的居民絕大部分是從福建南部遷徙過去的，早期的移民把閩南的方言、風俗習慣、生產(chǎn)技術(shù)、文化教育等移植到臺灣，促進了臺灣經(jīng)濟社會的發(fā)展，閩南文化也在臺灣延伸與發(fā)展，這決定了臺灣文化具有閩南文化的基本屬性和特點。閩南文化是中原文化長期在福建輻射和延伸的結(jié)果，體現(xiàn)了中華文化的精髓，是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。臺灣當局目前所推行的“本土文化”，實際上就是中華文化的重要組成部分——閩南文化，用閩南文化來批判“文化臺獨”，可以使臺灣當局的“文化臺獨”不攻自破。
一、臺灣本土文化的實質(zhì)就是閩南文化
文化的廣義是“人類在實踐中所創(chuàng)造出的物質(zhì)文明和精神文明”，它由三個方面組成：“物質(zhì)文化，包括衣、食、住、行；精神文化，包括宗教信仰、歌舞、文學、節(jié)慶以及介于物質(zhì)文化和精神文化之間的文化體系，如行為模式，婚姻制度、風俗習俗，等等”。臺灣所謂的“本土文化”，無論是物質(zhì)文化、精神文化，還是介于兩者間的文化體系，實際上都是閩南文化在臺灣扎根、發(fā)展的結(jié)果。
第一，從方言上看，“臺灣話”就是閩南話。語言是文化的載體，是人類思維的工具，是社會文化賴以進行的憑借。閩南方言傳播到臺灣是和閩南人大量移居臺灣聯(lián)系在一起的。在很長的歷史時期內(nèi)，臺灣就是中國領土的一部分，元代福建泉州在澎湖設巡檢司，清康熙二十二年（1683年）統(tǒng)一臺灣后，設立臺灣府，隸屬福建省。經(jīng)過幾次大的移民潮后，形成了臺灣人口以閩南人為主的狀況，也因此閩南方言成為臺灣省內(nèi)的主要方言。根據(jù)1926年的統(tǒng)計資料顯示，占臺灣人口總數(shù)83.1％的福建籍移民中，來自漳、泉兩地的約為80％，如果加上屬閩南語系的永春州、龍巖州以及潮州府，閩南方言就成為臺灣島內(nèi)的主要方言，當時講閩南方言的人口約占臺灣總?cè)丝诘?/SPAN>83.87%。由于語言環(huán)境的影響，很多講客家話、原住民語以及其他漢語方言的臺灣同胞，一般也都懂得閩南話，從這個角度上說，人們也習慣將臺灣的閩南話稱為“臺灣話”，或簡稱“臺語”。從閩南本土和臺灣的閩南話來看，無論是內(nèi)部結(jié)構(gòu)或外部的文化特征都十分接近，兩者的共同特點就是保存較多的古語音和古詞匯。從語音系統(tǒng)上看，兩者幾乎沒有差別，聲母都是15個，聲調(diào)8種和廈門極為相近，臺灣話所有韻母都沒有超出福建閩南語的范圍。雖然臺灣島內(nèi)的閩南話也有分泉州腔、漳州腔的區(qū)別，但總體而言，臺灣閩南話的語言系統(tǒng)和福建閩南話如出一轍，幾乎沒有差別。
第二，從物質(zhì)文化形態(tài)上來看，臺灣始終和閩南地區(qū)保持高度的一致。物質(zhì)文化主要體現(xiàn)在衣、食、住、行上，當然最重要的就是飲食和住房習俗。長期以來，臺灣居民“日食三餐都是米飯，又有米粉條、米粉稞等，……，還有一種地瓜，也是部分居民的主要食糧”，日常所食蔬菜主要是“豆腐、豆干、芹菜、白菜、豌豆、蔥、蒜、芋、空心菜、香菜、刺瓜、南瓜、茄子、冬瓜、落花生、番茄、豆芽菜、甘藍菜、油菜等”，這些日常飲食的習慣和清代閩南相比，并無不同之處，根據(jù)清代乾隆年間范咸主編的《重修臺灣府志》來看，稻米方面有“早占、埔占、園粒、尖仔、三杯等”；蔬菜方面有“蔥、韭、蒜、番薯、山藥、芥菜、田薯、白菜、隔籃菜、芹菜、絲瓜、南瓜、刺瓜、苦瓜、冬瓜、筍、菜瓜”等，這說明從清代至今，臺灣的飲食結(jié)構(gòu)并無質(zhì)的巨變，很多方面仍與大陸閩南地區(qū)高度相似。就以《重修臺灣府志》中番薯的記載為例，番薯是清代臺灣和閩南都深受歡迎的作物，“初種于漳郡，漸及泉州、漸及莆；近則長樂、福清皆種之”，制作方法中有“或煮、或磨為粉；亦可釀為酒”，這里將番薯磨為“粉”的工藝（應該是如《澎湖紀略》記載的“今澎人偏地皆種，獲而切片曬干，名曰薯米”。），這種番薯制法在閩南也是常見的，“閩人謂薯為地瓜，地瓜所入利倍于稻。防其陳朽，細切如簽，曝之干可耐久，名地瓜簽。烹時摻稻米少許，朝夕食不厭。東南北雖富民亦食”，而當代臺灣，仍有將番薯“切成細絲，曬成薯纖貯藏，以為不時之需”的習慣。此外，臺灣沿海民眾經(jīng)常到海邊捕撈魚蝦，作為副食，叫做“討小海”。至今，閩南沿海地區(qū)的小孩、婦女去海邊撈取小魚、小蝦仍叫“討小海”。閩南一帶有補冬的習慣，臺灣也有食補的習俗，如立冬時，煮糯米飯，雜以黑棗、桂圓肉和酒、肉共食。依然和現(xiàn)今的閩南地區(qū)相同。在住的方面，早期的“臺灣宮室，多從漳泉，城市之中，悉建瓦屋，以磚壘墻，比鄰而居，層樓尚少。以地常震，故其棟梁必堅，榱桷必密，可歷百數(shù)十年而不壞。堂構(gòu)之謀，其慮遠矣”。臺灣早期或民間的住房，大多是依照漳州、泉州的樣式建造的，一般是一廳二房，中為正廳，閩南話叫“正身”，左為大房，右為二房。正身的廳是奉祀神靈和祖先靈位的，也兼做客廳，兩邊為主人住宅。如果人口多了，就要增建廂房。窗戶的設計和形式也是閩南式的，首先窗戶不對外開，而是向著庭院中，以適合濕熱的氣候，也是傳統(tǒng)的閩南做法。隨著時世變遷，臺灣的住宅建設逐漸現(xiàn)代化了，但是閩南老式建筑的古樸結(jié)構(gòu)和形式，仍然深受臺灣眾人的喜愛，閩南風格的建筑在臺灣依舊處處可見。
第三，從精神文化形態(tài)上看，臺灣鄉(xiāng)土文化的實質(zhì)仍然是閩南文化。精神文化，包括宗教信仰、節(jié)慶、歌舞等方面。
1、在宗教信仰方面，臺灣和閩南地區(qū)都崇尚佛教，釋迦牟尼佛，臺灣和閩南均俗稱為如來佛，農(nóng)歷四月初八是其誕辰日，俗稱浴佛節(jié)。觀音佛也是閩臺地區(qū)最為普遍的崇拜對象，臺灣各地的觀音宮、觀音寺極為普遍，臺灣和閩南地區(qū)都有“家家阿彌陀，戶戶觀世音”的說法。每年農(nóng)歷二月十九日、六月十九日、九月十九日，是觀音誕辰、成道、出家的紀念日，海峽兩岸的供奉觀音為主神的寺廟均有盛大的祀典。還有種祖師公信仰，與閩南的關(guān)系特別密切，如源于泉州安溪的清水祖師、源于漳州的三平祖師等，這些都是閩臺民間最為信仰的祖師公。此外，臺灣道教信仰的神靈，除了與大陸各地相同的玉皇大帝、玄天上帝、三官大帝、文昌帝君等信仰以外，還崇拜源于閩南同安的保生大帝等。至于民間信仰方面，泉州地區(qū)的廣澤尊王、靈安尊王；漳州地區(qū)的開漳圣王信仰等，亦在臺灣極為流行。瘟神信仰則是閩南地區(qū)和臺灣最為普遍的信仰之一，根據(jù)臺灣省文獻委員會于1960年出版的《臺灣省寺廟教堂調(diào)查表》記載，臺灣地區(qū)寺廟的總數(shù)是4220所，最多的是王爺廟，達到了717所。而有關(guān)王爺信仰，最早起源于福建泉州，在古代泉州是極為流行的，這是一種富于原始宗教心理的瘟疫神，根據(jù)泉州的民間傳說，“王爺是漢代冤死的三百六十位忠臣；有謂為唐代冤死的三百六十位，或三十六位進士”，從廟宇眾多這點來看，瘟神信仰在臺灣歷史上倍受重視，直到今天仍然保留了強大的生命力。以上宗教信仰說明，臺灣與福建閩
南地區(qū)在神明信仰上具有共通性，這種共通性一直保留到今天。
2、在節(jié)慶上，臺灣也繼承了福建閩南地區(qū)的傳統(tǒng)。清朝時期的臺灣，元旦至元宵，會有“好事少年裝束仙鶴、獅馬之類，踵門呼舞，以博賞賚，金鼓喧天；謂之鬧廳”。而在清代漳州民俗中，也有春節(jié)時“少年裝束類獅猊，踵門呼舞，金鼓喧斗”的風俗；立春前一日，臺灣地區(qū)“有司迎春東郊，儀仗彩棚前導；市中市春花、春餅之屬”。而在清代閩南，也有“有司迎春東郊市中，多市春餅春花春燕之屬。民間結(jié)彩為棚，童男女靚妝，立棚上十數(shù)人，……”的記載；清明時節(jié)，臺灣“插柳于戶。前后三日多墓祭”，閩南地區(qū)也是“清明插柳戶上，是日多墓祭”；冬至到來時，臺灣“糯米為湯丸，祀神及先祖畢，卑幼賀長者節(jié)，略如元旦，團圓而食，謂之添歲”，而當時閩粵地區(qū)則“冬至作米圓，家眾團樂而食，謂之添歲，古所謂‘亞歲’也”；此外，包括“立春”、“元宵”、“端午”、“七夕”、“中秋”、“重九”、臘月二十四的“送神”、“除夕”等節(jié)慶，臺灣幾乎都與當時閩南的節(jié)慶相同，在節(jié)慶的方式和內(nèi)容上，臺灣與內(nèi)地是一脈相承的。即使隨著時間的推移，這些節(jié)慶的方式、內(nèi)容都保持不變。比如清代臺灣在七月十五前后要過“盂蘭會”，到時候“比丘登壇說法設食，以祀無祀之鬼；謂之普施”，而此“盂蘭會”在大陸沿海也有相關(guān)記載，如泉州“中元祀先寺觀，作盂蘭會，夜各具齊，供羅門外，……，祀傷亡野死”；在漳州則“中元作盂蘭會，延僧設食，祀無祀之鬼，夜以竹竿然燈，天際聯(lián)綴數(shù)枝，……”。并且這種風俗一直得以延續(xù)，根據(jù)日據(jù)時期日本官員左倉孫三的記載，到了“日東以七月十五、十六、十七之三日為盂蘭盆，掃祖先墳墓，飾裝佛壇，供茶飯，延僧讀經(jīng)，或門前燎柴、或筑樓鳴鼓，童男童女群團歌舞，以為一歲中樂事”，可見經(jīng)過百年以后，臺灣“盂蘭會”仍然沒有發(fā)生根本的改變，只是在形式上稍微有所增加而已。
3、戲劇、歌舞、音樂是人民群眾文化生活的重要組成部分。福建沿海地區(qū)，自古以來地方戲劇活動十分活躍，所以閩南居民遷移到臺灣后，把這種愛看戲、喜熱鬧的民風帶到臺灣。例如車鼓戲，這是閩南流傳的一種歌舞小戲，最先是為迎神而扮演的“社火”。這種在街上化裝游行的習俗，在閩南地區(qū)很盛行，后來為了表演的需要，便將牛車結(jié)以各種彩飾，配以鑼鼓樂隊，演員在上面演唱閩南的民歌小調(diào)，也做些簡單動作，后來逐漸發(fā)展成為演唱民間故事內(nèi)容的小戲。清代，閩南的車鼓戲隨著移民進入臺灣，在臺灣各地普遍流傳，并且經(jīng)過民間藝人的改良，而有所發(fā)展。傀儡戲，又稱為懸絲傀儡，閩南的傀儡戲歷史悠久，也是深受臺灣民間喜愛的小戲，福建的傀儡戲傳入臺灣后分為兩派，南部傀儡戲帶有明顯的泉州風格，北部的傀儡戲則深受漳州漳浦和閩西地區(qū)的影響，臺灣的傀儡戲和閩南傀儡戲有著密切的血緣關(guān)系。布袋戲，又稱掌中戲，大約在清朝道光、咸豐年間，從泉州、漳州、潮州直接傳入臺灣，立即得到廣泛的傳播。臺灣的布袋戲帶有明顯的閩南色彩，如南管風格的布袋戲，木偶師的技藝源于泉州，道白有濃厚的下南腔，所唱均為南詞，說明臺灣布袋戲是閩南布袋戲的重要分支。歌仔戲的演變和發(fā)展，更是體現(xiàn)了臺灣和閩南戲曲文化的交融關(guān)系。歌仔戲發(fā)源于漳州的錦歌，錦歌以明清南詞小調(diào)的曲牌為基礎，吸收了閩南當?shù)孛耖g小戲、民歌及部分佛曲、道情的曲調(diào)，音樂豐富。錦歌傳到臺灣后，吸收了車鼓戲的一些身段動作以及戲文，同時模仿漳州竹馬戲“踏四門頭”、“三進三退”等表演形式，還引進了安溪“采茶歌”中的曲調(diào)，最終成為舞臺表演的戲劇，名為“歌仔戲”。臺灣歌仔戲形成后，又傳回了閩南，在廈門和漳州地區(qū)流傳開來，尤其受到漳州地區(qū)群眾的熱烈歡迎，在漳州的龍溪、海澄、南靖、長泰、漳浦等縣極為流行，由于漳州又名“薌江”，歌仔戲在漳州又被稱為薌劇。漳州錦歌移植到臺灣，發(fā)展為歌仔戲，再由臺灣回到漳州，成為薌劇，又吸收了不少民歌、山歌以及火炭調(diào)等發(fā)展為“改良調(diào)”，第二次傳到臺灣，促進歌仔戲的新發(fā)展。可見，臺灣的歌仔戲和漳州的地方戲曲是你中有我，我中有你，彼此交融的密切關(guān)系。
第四，臺灣和閩南地區(qū)的文化體系彼此交融
在文化學中，文化體系包括行為模式、婚姻制度、風俗習俗等等。臺灣很多民俗和閩南地區(qū)是完全相同的。
閩南和臺灣婚姻禮俗的基本內(nèi)容相同。結(jié)婚基本上要有四禮，以“議婚”、“訂婚”、“完聘”、“完婚”四禮為主，閩南和臺灣都長期保留了這個習慣。臺灣承繼了閩南地區(qū)婚嫁奢侈習俗，清代臺灣“納聘曰獻采、曰納采。……，此地并納聘于納采而一之，具婚書、聘金、幣帛、雜物簽署納幣之敬；女家亦隨輕重而報之。……，但必多議聘金，以番錢六十員為最下”，而清代閩南地區(qū)也是如此，“惠安縣志云，婚嫁頗計，資送近十，數(shù)年此風稍息，……，獨至鄉(xiāng)里，小民嫁娶論財”；“民間婚姻，男家務為美觀，女家極力以求稱之，奢靡無節(jié)”。具體的婚俗上，如婚前數(shù)日，準新娘要請福命的婦人，用紅紗“挽臉”；兩家男女選定同一吉時，裁制白布“上頭衫褲”，女家并制結(jié)婚日用肚裙；男女兩家互贈禮品，須于婚嫁前，過門后不收；新婚后三日，有“拜茶”、“探房”的活動等。閩南和臺灣都一直保留著，近年來，兩岸城市內(nèi)的婚俗雖略有簡化，但在廣大農(nóng)村仍然保持了較多舊有禮俗。
在喪葬禮俗上，閩南和臺灣都有始喪、入殮、出殯和做旬四個部分。始喪：閩臺民間在人死后，會對死者進行儀式性沐浴，然后穿上“壽衣”，供上“腳尾飯”，燒紙錢，點上“長眠燈”。此外，還有“豎魂帛”、“守鋪”、“掛孝”等儀式。入殮：則在人死后，請道士擇吉日將死者裝殮，然后進行“辭生”、“放手尾錢”、“割鬮”、“收烏”等儀式。出殯：從牲醴供祭到出殯的過程，閩南和臺灣都要經(jīng)過“起柴頭”、“封釘”、“旋棺”、“絞棺”、“苦棺材頭”等儀式。做旬：即出葬后，除每日早晚供奉孝飯外，每隔七日奠祭一次，稱為“做旬”。次數(shù)共七次，一、三、五、七為大旬，二、四、六為小旬。臺灣七次旬的稱謂與閩南一樣，如“頭旬”、“查某囝旬”、“查某孫旬”、“尾旬”等等。具體“做旬”的習俗，從早期閩臺史籍的記載，都有“開冥路、薦血盆、打地獄、弄鐃鈸、普度等”名目。在喪葬文化上，閩南和臺灣至今仍有很多相同之處。至于其他民間禮俗，如祭祀祖先、待客、生產(chǎn)、行業(yè)等，臺灣基本上保持了閩南祖籍地的風俗習慣。
綜上所述，從物質(zhì)文化、精神文化以及介于兩者之間的文化體系來看，臺灣的本土文化其實就是閩南文化，其實質(zhì)沒有隨時間的變遷而改變，雖然當代臺灣文化中的部分形式或內(nèi)容，由于種種原因已和過去不完全相同了，但整個文化體系仍是體現(xiàn)了閩南特色。
二、閩南文化在反“文化臺獨”中的作用
近年來，民進黨在“去中國化”的同時，積極推動文化上的“本土化”，比如增加“臺語”教學，“臺語”對白的影視節(jié)目比例上升，重視鄉(xiāng)土文化資料的挖掘等。但臺灣本土文化的實質(zhì)就是閩南文化，所以強化臺灣文化的“本土化”，意味著強調(diào)文化的“閩南化”。閩南文化是中原古文化在福建輻射、衍生和發(fā)展的結(jié)果，保存和發(fā)展閩南文化具有重要的文化保護意義。而針對臺灣當局執(zhí)意推行“去中國化”，鼓吹臺灣本土文化異于中華文化的謬論，將閩南文化發(fā)揚光大，體現(xiàn)閩南和臺灣兩地閩南文化的精髓，對粉碎“文化臺獨”，使所謂臺灣本土文化不是中華文化的謬論不攻自破，顯得意義重大。因此，有必要大力發(fā)展和弘揚閩南文化： 第一，必須重視閩南地區(qū)的閩南文化教育，將閩南語和閩南民間習俗納入學校的歷史文化課程，對于幫助閩南地區(qū)青少年更系統(tǒng)、更全面地認識閩南文化，樹立愛國、愛鄉(xiāng)的思想意識具有重要作用。
第二，推動閩南鄉(xiāng)土特色的影、視、曲制作，創(chuàng)造出一些閩南和臺灣民眾都喜聞樂見的影、視、曲及其他文化作品，展現(xiàn)兩岸共同的閩南方言、習俗、民情和社會變遷。通過具有閩南鄉(xiāng)土氣息的影視音像制品，使臺灣民眾認識臺灣的閩南文化是中華文化的一部分，消弭臺灣當局刻意創(chuàng)造的文化隔閡，也讓臺灣同胞從影視作品中更加了解祖國大陸，更好地做爭取臺灣民心的工作。
第三，定期舉辦“海峽兩岸閩南文化節(jié)活動”，通過閩南的歌仔戲藝術(shù)節(jié)、閩南民間藝術(shù)節(jié)、閩南美食節(jié)以及閩南語歌手大獎賽等活動的形式，使兩岸閩南文化的精髓得到進一步升華，并且通過電視轉(zhuǎn)播、廣播、網(wǎng)絡等媒介，把閩南文化的內(nèi)在蘊含，通過現(xiàn)代傳媒的力量來擴大影響。
第四，加強和臺灣文化部門的合作，盡管兩岸的文化交流受到臺灣有關(guān)當局的刻意阻撓，但是隨著兩岸間經(jīng)濟、文化交流的日益頻繁，臺灣和閩南之間文化交流活動將有很大的發(fā)展空間，利用有利時機，積極開展兩岸民間民俗學者的互訪、交流，共同出版體現(xiàn)閩南文化的書籍、報刊、影視音像制品，相互開放兩地歷史文化古跡的旅游路線等，對于增進閩臺兩岸人民的相互了解，以及激發(fā)共同的文化認同和民族情感，具有不可忽略的重要作用。
總之，臺灣的本土文化絕大部分源于閩南文化，兩岸閩南文化血脈相連，息息相關(guān)的，經(jīng)過歲月的變遷，盡管吸收了其他文化的要素，但兩岸依然保存著閩南文化的精髓。臺灣當局所謂的文化“本土化”運動，最后還是要回歸到中華文化的區(qū)域精華部分——閩南文化上，因此，臺灣當局要搞“文化臺獨”，妄圖斬斷與中華文化歷史淵源的圖謀是不可能實現(xiàn)的。
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